正文

中國(guó)人怎樣才能恢復(fù)文化及精神自信呢(中國(guó)人怎樣才能恢復(fù)文化及精神自信英語(yǔ)作文)_重復(fù)

信仰缺失終究會(huì)成為一個(gè)大問(wèn)題。

現(xiàn)在大家是以錢為中心,忙于掙錢,追求物質(zhì)上的東西,暫時(shí)忘記了精神上的東西。有一天大家都不愛(ài)錢了,不想錢了,或者說(shuō)都有錢了,那精神就空虛了,虛無(wú)主義也就產(chǎn)生了。而虛無(wú),它不可能是人類的終極追求……

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所以,問(wèn)題就會(huì)來(lái)了……

古典詩(shī)詞彰顯了哪些文化自信?

古典詩(shī)詞彰顯中國(guó)文化的生命意識(shí)生命意識(shí),既是人類對(duì)自身命運(yùn)和存在狀態(tài)的思考,也是人類意識(shí)中原初的、核心的意識(shí)形態(tài),它包括情感和智慧兩種內(nèi)涵。華夏民族的情感最初形態(tài)就是以詩(shī)歌形式記錄下來(lái)的。《尚書(shū)·堯典》載“詩(shī)言志,歌永言,聲依永,律和聲”,孔子曰“《詩(shī)》可以興,可以觀,可以群,可以怨”。詩(shī)是人類真善美、知情意的綜合情緒,它沒(méi)有偏見(jiàn)地記錄著華夏子孫情感歷程的變遷。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中,情感的核心靈魂是“天真”。這里所謂的“天真”不是任性,更非懵懂愚鈍,而是真性情,它體現(xiàn)的是“自然”精神與“家園”意識(shí)。魏晉南北朝時(shí)期的文人將“自然”、“田園”作為生活的終極追求。“竹林七賢”的靈魂人物嵇康曾言“越名教而任自然”,而嵇康本人“精光照人,七格凌云”的人格魅力更成為后人的榜樣。有“自然”必有“田園”,“田園”與“自然”相依相存。陶淵明的“田園”來(lái)自對(duì)老莊自然美學(xué)的崇拜。陶氏生于凡塵,卻于紅塵之外開(kāi)辟了一片屬于自己的“田園”世界,欣然捕捉“自然之美,真實(shí)志趣”,他超然物外的心性不僅開(kāi)辟了中國(guó)詩(shī)歌平淡自然、抱樸守拙的美學(xué)境界,而且成就了中國(guó)古典詩(shī)詞的田園范式。于是,田園與自然逐漸成為中國(guó)士大夫的情感家園。智慧,是某地域內(nèi)的文化積淀內(nèi)化于人之后的執(zhí)行力,也就是人在某種特定文化熏陶之下的思維及其行為。“智慧”,為“智”與“慧”的集合。智是聰明,聰明與生俱來(lái);慧為慧通,需要勤學(xué)精進(jìn)。中國(guó)傳統(tǒng)文化中的“智慧”,體現(xiàn)出“慧通”之內(nèi)涵。中國(guó)人的“慧通”外顯為“溫柔敦厚”,內(nèi)置為“圓融貫通”。無(wú)論儒家還是道家,他們的主要觀點(diǎn)都集中在塑造“和合”的人生氣質(zhì),這是追求融合與和諧生活志趣的根本方式。在這個(gè)熔鑄過(guò)程中,詩(shī)詞發(fā)揮著根本的施教作用。孔子認(rèn)為若不詩(shī)教,“君子”二字不過(guò)徒有其名。因此,就不難理解《詩(shī)經(jīng)》為何成為儒家“格物致知”、“修齊治平”的基礎(chǔ)了。集體智慧,是華夏文明與自然相處過(guò)程中碰撞出的“相合”智慧。漢樂(lè)府民歌《江南》看似寫(xiě)采蓮,其實(shí)在歌頌江南風(fēng)光之余,想要傳達(dá)人的活力,表現(xiàn)在與大自然的關(guān)系中,人與人之間那種相互合作、相互愛(ài)護(hù)、興味盎然的集體主義精神。個(gè)體智慧,考驗(yàn)的是人在得與失的人生道路上的達(dá)觀精神,并彰顯個(gè)人的承受能力。蘇軾因“烏臺(tái)詩(shī)案”被貶黃州,但于此逆境,他并沒(méi)有與外界發(fā)生沖突,而是選擇接受。一如他本人所言:“回首向來(lái)蕭瑟處,歸去,也無(wú)風(fēng)雨也無(wú)晴。”無(wú)論人生如何苦痛,無(wú)論多少酸甜苦辣,最終必將風(fēng)煙俱凈,而永恒存在于人生的,還是我們面對(duì)生命起伏時(shí)的那份坦然。“相合”、“和諧”,這些堅(jiān)韌鐫銘的生命意識(shí),恬淡、合樂(lè)、自在。古典詩(shī)詞承載中國(guó)文化“風(fēng)骨”“氣韻”的審美觀照風(fēng)骨與氣韻,來(lái)自中國(guó)古代文論術(shù)語(yǔ),指的是文章內(nèi)容和文辭方面明朗、剛健的風(fēng)度。南朝劉勰在《文心雕龍》中,專有“風(fēng)骨篇”。風(fēng)骨,彰顯內(nèi)容的堅(jiān)韌本質(zhì);氣韻,反映文辭的感染力。氣韻襯托風(fēng)骨的勁健,風(fēng)骨支撐氣韻的光華。風(fēng)骨之氣度,莫過(guò)于觀照歲月的能量,中國(guó)古典詩(shī)詞對(duì)歲月的描寫(xiě)是最具親和力的。建安“三曹”之曹操慨嘆“烈士暮年,壯心不已”;初唐王勃誦“與君離別意,同是宦游人”;而盛唐王之渙則歌“黃河遠(yuǎn)上白云間,一片孤城萬(wàn)仞山”;宋代李清照嘆息“莫道不消魂,簾卷西風(fēng),人比黃花瘦”。這些人生,或莊或諧,或愛(ài)或恨,或疏或癡,它們?cè)陲L(fēng)骨之內(nèi),氣度之上,演繹出中國(guó)美學(xué)精神“蘊(yùn)藉雋永”的意味。南宋詞人蔣捷作《虞美人·聽(tīng)雨》,用觀雨的心境將“少年、壯年、而今”和盤(pán)托出,突出了人生——這位高明工匠——雕刻出的歲月力量。歲月如雨,時(shí)光亦醉。癡于“醉”的,莫過(guò)于“謫仙人”李白。他的《客中作》,以酒告慰時(shí)光。李白酒入詩(shī)腸,狂歌“不知何處是他鄉(xiāng)”。幾百年后,蘇軾作答“此心安處是吾鄉(xiāng)”。在與時(shí)光對(duì)峙的人生中,詩(shī)詞是唯一的安慰。這歲月的“沉著之致”積淀了風(fēng)骨,凸顯了氣象。風(fēng)骨之韻味,莫過(guò)于古人對(duì)“物”的執(zhí)著。劉勰言:“物色之動(dòng),心亦搖焉。”古人寫(xiě)物,其旨在“物我兩忘”。王國(guó)維謂:“以我觀物,故物皆著我之色彩”,即便是不起眼的花草,相對(duì)詩(shī)詞作者而言也仿佛具有“明心見(jiàn)性”的品質(zhì)。南宋詩(shī)人陸游,晚年隱居山陰鄉(xiāng)村,寒冬中偶見(jiàn)梅花怒放,興之所致提筆作《卜算子·詠梅》。他雖沒(méi)寫(xiě)一朵“梅”,沒(méi)著一枝“花”,但讀后卻有幽咽的暗香撲鼻。“物”的淡雅之外,亦有濃郁氣韻彌漫在詩(shī)詞世界。“云想衣裳花想容,春風(fēng)拂檻露華濃”,李白的牡丹如此;“琉璃鐘,琥珀濃,小槽酒滴真珠紅”,李賀的美酒如是,就連柳永的“別恨”也濃得化不開(kāi)——“楊柳岸,曉風(fēng)殘?jiān)隆薄9湃擞^照“物”、珍視“物”的思想意度,是古人對(duì)“詩(shī)性”的自解,信手而出,奇崛有致。綜合審視,中國(guó)傳統(tǒng)文化的審美與西方哲學(xué)飽滿的邏輯思維相反,它始終帶著深深的隱秀色彩,內(nèi)力雋秀,外顯圓融,這是中國(guó)哲學(xué)以“道”為核心的“言有盡意無(wú)窮”。而最終,它落實(shí)到了“意蘊(yùn)無(wú)窮”的藝術(shù)氣質(zhì)上,其效果就是“不在場(chǎng)的出席”,“不著一字,盡得風(fēng)流”。古典詩(shī)詞昭示華夏的家國(guó)情懷北宋哲學(xué)家張載有言:“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬(wàn)世開(kāi)太平”,這既是先賢圣道,亦隱喻家國(guó)大義。因此,家國(guó)情懷也是中國(guó)古典詩(shī)詞從未缺席的主題。詩(shī)詞中的家國(guó),既有“邊塞況味”,也有“憂國(guó)憂民”。“邊塞況味”,莫如盛唐四大邊塞詩(shī)人王昌齡、王之渙、岑參、高適,他們開(kāi)啟了中國(guó)邊塞詩(shī)詞的巔峰之門(mén)。王昌齡有感于漢將李廣的英雄氣概而作的《出塞》句句宣誓,字字慷慨,盡顯盛唐人保家衛(wèi)國(guó)的決心。王之渙留存于文學(xué)史的詩(shī)作已不多,但《涼州詞》的余響不絕于耳,尤其是那兩句“羌笛何須怨楊柳,春風(fēng)不度玉門(mén)關(guān)”。羌笛與楊柳,春風(fēng)與玉門(mén)關(guān),離家已經(jīng)平添幾分憂思,而更為堪憂的是,面對(duì)這茫茫荒漠,連表達(dá)思念的楊柳枝都找不到。玉門(mén)關(guān),自古就隱喻著邊塞情緒,詩(shī)人把它放在這里,更顯回鄉(xiāng)之路漫長(zhǎng)悠遠(yuǎn)。憂愁雖然有,但比憂愁更強(qiáng)烈的是慷慨,鄉(xiāng)愁之上,還有家國(guó)榮譽(yù),這遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于個(gè)人悲情。邊塞將士們的坦蕩著實(shí)令人嘆服。于是,我們不難理解,王之渙的《涼州詞》為何哀而不傷、怨而不怒、悲壯卻不凄涼了。“憂國(guó)憂民”詩(shī)詞所體現(xiàn)的則是國(guó)與民在爭(zhēng)戰(zhàn)中的苦難。憂國(guó),既有曹植“捐軀赴國(guó)難,視死忽如歸”,又有辛棄疾“了卻君王天下事,贏得生前身后名”,更有文天祥“人生自古誰(shuí)無(wú)死,留取丹心照汗青”。在“捐軀赴國(guó)難”這面旌旗下,辛棄疾一腔熱血奔赴《破陣子》,陸游逝前留下“王師北定中原日,家祭無(wú)忘告乃翁”的殷切期待。憂民,最深情的則非杜甫莫屬了。朱熹論杜甫人格,將他與顏真卿、諸葛亮、韓愈、范仲淹并舉為“君子”,意為“品格高尚”的人。朱熹認(rèn)為他們“其所遭不同,所立亦異,然求其心,則皆光明正大,疏暢洞達(dá),磊磊落落而不可掩者也”。杜甫的“磊磊落落”是他對(duì)民眾生命的人道關(guān)懷。他的“三吏”、“三別”像一部史詩(shī),記錄著戰(zhàn)爭(zhēng)中百姓的艱辛。“嫁女與征夫,不如棄路旁”的年輕人,“子孫陣亡盡,焉用身獨(dú)完”的老人,“存者無(wú)消息,死者為沉泥”的受難者,這些形象直指人心。杜甫愛(ài)民之情丹心耿耿,情義相照。生命意識(shí)、風(fēng)骨氣韻、家國(guó)情懷,這三者合而為一,成為中國(guó)古典詩(shī)詞積淀于文化中的審美基因。它們深隱于華夏靈魂深處,昂而不傲,光而不妖。它們內(nèi)斂、融達(dá),成就了中華文化昂揚(yáng)的自信:“不要人夸顏色好,只留清氣滿乾坤。”這種文化自信與古典詩(shī)詞偕隱同行,玲瓏剔透,流光溢彩,超越了空間,點(diǎn)亮了時(shí)代,燭照千秋,輝映未來(lái)。