信仰缺失終究會成為一個大問題。

現(xiàn)在大家是以錢為中心，忙于掙錢，追求物質(zhì)上的東西，暫時忘記了精神上的東西。有一天大家都不愛錢了，不想錢了，或者說都有錢了，那精神就空虛了，虛無主義也就產(chǎn)生了。而虛無，它不可能是人類的終極追求……

所以，問題就會來了……

古典詩詞彰顯了哪些文化自信？

古典詩詞彰顯中國文化的生命意識生命意識，既是人類對自身命運(yùn)和存在狀態(tài)的思考，也是人類意識中原初的、核心的意識形態(tài)，它包括情感和智慧兩種內(nèi)涵。華夏民族的情感最初形態(tài)就是以詩歌形式記錄下來的。《尚書·堯典》載“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲”，孔子曰“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨”。詩是人類真善美、知情意的綜合情緒，它沒有偏見地記錄著華夏子孫情感歷程的變遷。在中國傳統(tǒng)文化中，情感的核心靈魂是“天真”。這里所謂的“天真”不是任性，更非懵懂愚鈍，而是真性情，它體現(xiàn)的是“自然”精神與“家園”意識。魏晉南北朝時期的文人將“自然”、“田園”作為生活的終極追求。“竹林七賢”的靈魂人物嵇康曾言“越名教而任自然”，而嵇康本人“精光照人，七格凌云”的人格魅力更成為后人的榜樣。有“自然”必有“田園”，“田園”與“自然”相依相存。陶淵明的“田園”來自對老莊自然美學(xué)的崇拜。陶氏生于凡塵，卻于紅塵之外開辟了一片屬于自己的“田園”世界，欣然捕捉“自然之美，真實(shí)志趣”，他超然物外的心性不僅開辟了中國詩歌平淡自然、抱樸守拙的美學(xué)境界，而且成就了中國古典詩詞的田園范式。于是，田園與自然逐漸成為中國士大夫的情感家園。智慧，是某地域內(nèi)的文化積淀內(nèi)化于人之后的執(zhí)行力，也就是人在某種特定文化熏陶之下的思維及其行為。“智慧”，為“智”與“慧”的集合。智是聰明，聰明與生俱來；慧為慧通，需要勤學(xué)精進(jìn)。中國傳統(tǒng)文化中的“智慧”，體現(xiàn)出“慧通”之內(nèi)涵。中國人的“慧通”外顯為“溫柔敦厚”，內(nèi)置為“圓融貫通”。無論儒家還是道家，他們的主要觀點(diǎn)都集中在塑造“和合”的人生氣質(zhì)，這是追求融合與和諧生活志趣的根本方式。在這個熔鑄過程中，詩詞發(fā)揮著根本的施教作用。孔子認(rèn)為若不詩教，“君子”二字不過徒有其名。因此，就不難理解《詩經(jīng)》為何成為儒家“格物致知”、“修齊治平”的基礎(chǔ)了。集體智慧，是華夏文明與自然相處過程中碰撞出的“相合”智慧。漢樂府民歌《江南》看似寫采蓮，其實(shí)在歌頌江南風(fēng)光之余，想要傳達(dá)人的活力，表現(xiàn)在與大自然的關(guān)系中，人與人之間那種相互合作、相互愛護(hù)、興味盎然的集體主義精神。個體智慧，考驗(yàn)的是人在得與失的人生道路上的達(dá)觀精神，并彰顯個人的承受能力。蘇軾因“烏臺詩案”被貶黃州，但于此逆境，他并沒有與外界發(fā)生沖突，而是選擇接受。一如他本人所言：“回首向來蕭瑟處，歸去，也無風(fēng)雨也無晴。”無論人生如何苦痛，無論多少酸甜苦辣，最終必將風(fēng)煙俱凈，而永恒存在于人生的，還是我們面對生命起伏時的那份坦然。“相合”、“和諧”，這些堅(jiān)韌鐫銘的生命意識，恬淡、合樂、自在。古典詩詞承載中國文化“風(fēng)骨”“氣韻”的審美觀照風(fēng)骨與氣韻，來自中國古代文論術(shù)語，指的是文章內(nèi)容和文辭方面明朗、剛健的風(fēng)度。南朝劉勰在《文心雕龍》中，專有“風(fēng)骨篇”。風(fēng)骨，彰顯內(nèi)容的堅(jiān)韌本質(zhì)；氣韻，反映文辭的感染力。氣韻襯托風(fēng)骨的勁健，風(fēng)骨支撐氣韻的光華。風(fēng)骨之氣度，莫過于觀照歲月的能量，中國古典詩詞對歲月的描寫是最具親和力的。建安“三曹”之曹操慨嘆“烈士暮年，壯心不已”；初唐王勃誦“與君離別意，同是宦游人”；而盛唐王之渙則歌“黃河遠(yuǎn)上白云間，一片孤城萬仞山”；宋代李清照嘆息“莫道不消魂，簾卷西風(fēng)，人比黃花瘦”。這些人生，或莊或諧，或愛或恨，或疏或癡，它們在風(fēng)骨之內(nèi)，氣度之上，演繹出中國美學(xué)精神“蘊(yùn)藉雋永”的意味。南宋詞人蔣捷作《虞美人·聽雨》，用觀雨的心境將“少年、壯年、而今”和盤托出，突出了人生——這位高明工匠——雕刻出的歲月力量。歲月如雨，時光亦醉。癡于“醉”的，莫過于“謫仙人”李白。他的《客中作》，以酒告慰時光。李白酒入詩腸，狂歌“不知何處是他鄉(xiāng)”。幾百年后，蘇軾作答“此心安處是吾鄉(xiāng)”。在與時光對峙的人生中，詩詞是唯一的安慰。這歲月的“沉著之致”積淀了風(fēng)骨，凸顯了氣象。風(fēng)骨之韻味，莫過于古人對“物”的執(zhí)著。劉勰言：“物色之動，心亦搖焉。”古人寫物，其旨在“物我兩忘”。王國維謂：“以我觀物，故物皆著我之色彩”，即便是不起眼的花草，相對詩詞作者而言也仿佛具有“明心見性”的品質(zhì)。南宋詩人陸游，晚年隱居山陰鄉(xiāng)村，寒冬中偶見梅花怒放，興之所致提筆作《卜算子·詠梅》。他雖沒寫一朵“梅”，沒著一枝“花”，但讀后卻有幽咽的暗香撲鼻。“物”的淡雅之外，亦有濃郁氣韻彌漫在詩詞世界。“云想衣裳花想容，春風(fēng)拂檻露華濃”，李白的牡丹如此；“琉璃鐘，琥珀濃，小槽酒滴真珠紅”，李賀的美酒如是，就連柳永的“別恨”也濃得化不開——“楊柳岸，曉風(fēng)殘?jiān)隆薄９湃擞^照“物”、珍視“物”的思想意度，是古人對“詩性”的自解，信手而出，奇崛有致。綜合審視，中國傳統(tǒng)文化的審美與西方哲學(xué)飽滿的邏輯思維相反，它始終帶著深深的隱秀色彩，內(nèi)力雋秀，外顯圓融，這是中國哲學(xué)以“道”為核心的“言有盡意無窮”。而最終，它落實(shí)到了“意蘊(yùn)無窮”的藝術(shù)氣質(zhì)上，其效果就是“不在場的出席”，“不著一字，盡得風(fēng)流”。古典詩詞昭示華夏的家國情懷北宋哲學(xué)家張載有言：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”，這既是先賢圣道，亦隱喻家國大義。因此，家國情懷也是中國古典詩詞從未缺席的主題。詩詞中的家國，既有“邊塞況味”，也有“憂國憂民”。“邊塞況味”，莫如盛唐四大邊塞詩人王昌齡、王之渙、岑參、高適，他們開啟了中國邊塞詩詞的巔峰之門。王昌齡有感于漢將李廣的英雄氣概而作的《出塞》句句宣誓，字字慷慨，盡顯盛唐人保家衛(wèi)國的決心。王之渙留存于文學(xué)史的詩作已不多，但《涼州詞》的余響不絕于耳，尤其是那兩句“羌笛何須怨楊柳，春風(fēng)不度玉門關(guān)”。羌笛與楊柳，春風(fēng)與玉門關(guān)，離家已經(jīng)平添幾分憂思，而更為堪憂的是，面對這茫茫荒漠，連表達(dá)思念的楊柳枝都找不到。玉門關(guān)，自古就隱喻著邊塞情緒，詩人把它放在這里，更顯回鄉(xiāng)之路漫長悠遠(yuǎn)。憂愁雖然有，但比憂愁更強(qiáng)烈的是慷慨，鄉(xiāng)愁之上，還有家國榮譽(yù)，這遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于個人悲情。邊塞將士們的坦蕩著實(shí)令人嘆服。于是，我們不難理解，王之渙的《涼州詞》為何哀而不傷、怨而不怒、悲壯卻不凄涼了。“憂國憂民”詩詞所體現(xiàn)的則是國與民在爭戰(zhàn)中的苦難。憂國，既有曹植“捐軀赴國難，視死忽如歸”，又有辛棄疾“了卻君王天下事，贏得生前身后名”，更有文天祥“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”。在“捐軀赴國難”這面旌旗下，辛棄疾一腔熱血奔赴《破陣子》，陸游逝前留下“王師北定中原日，家祭無忘告乃翁”的殷切期待。憂民，最深情的則非杜甫莫屬了。朱熹論杜甫人格，將他與顏真卿、諸葛亮、韓愈、范仲淹并舉為“君子”，意為“品格高尚”的人。朱熹認(rèn)為他們“其所遭不同，所立亦異，然求其心，則皆光明正大，疏暢洞達(dá)，磊磊落落而不可掩者也”。杜甫的“磊磊落落”是他對民眾生命的人道關(guān)懷。他的“三吏”、“三別”像一部史詩，記錄著戰(zhàn)爭中百姓的艱辛。“嫁女與征夫，不如棄路旁”的年輕人，“子孫陣亡盡，焉用身獨(dú)完”的老人，“存者無消息，死者為沉泥”的受難者，這些形象直指人心。杜甫愛民之情丹心耿耿，情義相照。生命意識、風(fēng)骨氣韻、家國情懷，這三者合而為一，成為中國古典詩詞積淀于文化中的審美基因。它們深隱于華夏靈魂深處，昂而不傲，光而不妖。它們內(nèi)斂、融達(dá)，成就了中華文化昂揚(yáng)的自信：“不要人夸顏色好，只留清氣滿乾坤。”這種文化自信與古典詩詞偕隱同行，玲瓏剔透，流光溢彩，超越了空間，點(diǎn)亮了時代，燭照千秋，輝映未來。