大家好，今天小編關(guān)注到一個比較有意思的話題，就是關(guān)于儒德教育機(jī)構(gòu)培訓(xùn)什么的問題，于是小編就整理了1個相關(guān)介紹儒德教育機(jī)構(gòu)培訓(xùn)什么的解答，讓我們一起看看吧。

老子的“無為”與孔子的“中庸”是否有相似之處？

兩者既有相似之處，也有不同的地方。

無為

無為作為老子崇尚的方法，指的是去掉人為即偽，人做人做事要遵循自然之道而行，不帶任何人類自己的大腦思維。

王陽明心學(xué)本質(zhì)上亦是一樣：主張從心不從腦，心是自然的，是良知、良能！而大腦則不然，我們常常想的做的，都不符合自然，都是違背天道了，因為我們有過多的欲望！所以我們要致良知，而后知行合一，否則只知道知行合一忘卻了良知，就像我想殺人就如殺人一樣，是不可取的！

中庸

中庸之道追求的是自然界中最佳的處事為人之道，不過也無不及。

從本質(zhì)上講，無為與中庸都是力求遵循天道，這是兩者相同的地方。不同的是，中庸主張把人的思維納入其中，與自然之道合二為一，尋求最佳的解決辦法；而無為只是把人當(dāng)作萬物之一，并沒有像中庸之道一樣把人突出出來！

老子的“無為”是讓統(tǒng)治者順應(yīng)自然規(guī)律去治理天下，而不能隨便干涉老百性的日常生活;而孔子的“中庸”指得是做事要不偏不倚而恰到好處。兩者的共同點是合于自然而不冒進(jìn)與倒退。

老子的無為。不是說沒有作為，不去作為。是把之前能想到的缺陷，能想到發(fā)生的意外，都做了預(yù)防。

再放手讓它自然生長。好像大地生長萬物一樣。大地提供了土壤養(yǎng)分，還有水分之類的。萬物再自由生長。

無為是一個很高級的詞。

孔子的中庸之道。我認(rèn)為是平衡了利害關(guān)系，而選擇了一個合適的處理方法。不是大家想的耍滑頭，左右逢源。有點像我們說的雙贏模式，我們可以找到一種解決辦法，你也得利，我也得利，第3種方式。事情一般都沒有我們想象的難，也沒有我們想象的那么容易，只有去做了才知道。勇敢的去嘗試也是一種中庸。

我感覺無為和中庸是兩種做事或者處理的辦法，沒有相似之處。

無為和中庸，貌似有些相同之處，但其實不同。

無為在講出世的思想，中庸在說入世的態(tài)度。

無為是道家順其自然的思想，無為而治，不爭而天下莫與能爭。

中庸表面看似不上不下，頗似無為，實際是在為。只不過把為的尺度范圍掌握的更得當(dāng)。

兩個詞代表了兩家的主旨思想，千百年來影響了一代又一代人。

出世學(xué)道，入世學(xué)儒。正是無為和中庸的具體體現(xiàn)。

看看下圖：

一個老頭，騎著牛走了，世外高人，逍遙而去，什么也不干，無為；

另一個老頭，雙手合于胸前，恭恭敬敬，處事謹(jǐn)慎，誰都不得罪，中庸。[呲牙]

老子的無為是對得道后的處于道家道境一種描述，孔子的中庸也是儒家道境的一種描述，同是道境異曲同工。

不到道境，無為的理解就會滑為世俗的理解。什么是無為，眾說紛紜。老子的道是隱修，濟(jì)世講究的是應(yīng)天而動，需要扭轉(zhuǎn)乾坤或是應(yīng)劫的時候出山或是施藥等。孔子是入世，中，是和天地之規(guī)則，和乾坤二德的中。不是老好人，鄉(xiāng)愿的中。是六證：止定靜安慮得和修身以后能弘揚儒德｛仁義禮智信圓融｝后方可談中。

所以，在道境和根源上不分儒道，緣起都是天人合一和易，濟(jì)世的做法和理想國有些差異罷了。

老子講的無為/無不為與孔子講的中庸\反中庸，《易經(jīng)》講的陰與陽，《黃帝內(nèi)經(jīng)》講負(fù)陰抱陽，它們之間是道不同，不相為謀，都在講道德，卻所講的道德各不同，正如老子所說，道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和，都在一條縱向線上，而層次高低不同，故認(rèn)知不同，道亦不同，形象的比喻尤如樓梯的臺階一樣，都是在講一條縱向道德，但所站的臺階層次高低不一樣，我們必須要“求大同而存小異"的來認(rèn)知理解，故老子又說:萬物生于有，有名萬物之母，有生于無，無名天地之始，即萬物之道德，生有之道德，生無之道德，自然之道德，在一縱向線軸上卻層次高低各不同，其形象尤如小孩子吃的糖葫蘆，老子把它又詳解說為:人法地，地法天，天法道，道法自然，因此它們之間粗大看是相似，實則細(xì)小看又各不同的，《黃帝內(nèi)經(jīng)》以治病為主，講的是中和之道德，即負(fù)陰抱陽沖氣以為和。《易經(jīng)》講的是中正之道德，孔子講的是中平之道德，老子講的是中人之道德，人在天地之間，老子講的守中就是守天地之間的人之道，損不足而奉有馀，又分:有為之守中，無為之守靜，無不為之守一，三個階層次:即萬物守中是有為，生有守靜是無為，生無守一是無不為，老子所講的道德分三階層次(萬物，生有，生無)，五個步驟(法人，法地，法天，法道，法自然)。《易經(jīng)》講中正之道德就是不偏左不偏右的不偏不倚之道德，孔子講的是中平之道德，就是高者抑之，下者舉之，知止者不殆也，有馀者損之，不足者補之，知足者不辱也，《黃帝內(nèi)經(jīng)》講的中和之道德就是負(fù)陰抱陽沖氣以為和，陽勝則陽病，陰勝則陽病，陰陽之更勝者，陽勝則熱，陰勝則寒，是謂寒熱之病，欲治病者，熱則寒之，寒則熱之，這說的是寒熱之病治(即寒熱溫涼，反從其病治，陰陽之氣)。陽盛則陰虛為病，陰盛則陽虛為病，正虛則補之，邪盛則瀉之，這說的是虛實之病治(即寒熱溫涼，衰之以屬也，以補虛為首主，瀉邪為輔次，高下之理)。陽盛則外熱，陽虛則外寒，陰盛則內(nèi)寒，陰虛則內(nèi)熱，這說的是表里之病治(即寒熱溫涼，盛衰之用也，太少之異)，

到此，以上就是小編對于儒德教育機(jī)構(gòu)培訓(xùn)什么的問題就介紹到這了，希望介紹關(guān)于儒德教育機(jī)構(gòu)培訓(xùn)什么的1點解答對大家有用。